Haratines, groupes discriminés en Mauritanie et « Dalits » en Inde : analyse comparée

Analyse comparée par Gourmo Abdoul Lô sur le statut des Haratines en Mauritanie et des Dalits en Inde. Explorez les politiques d’émancipation nécessaires face aux discriminations héréditaires.

Haratines et groupes sociaux discriminés en Mauritanie et « dalits » en inde : brève analyse comparée de leur statut et des exigences des politiques d’émancipation

Par Gourmo Abdoul Lô

La comparaison entre la situation des Haratines et, plus largement, des groupes sociaux historiquement discriminés en Mauritanie, d’une part, et celle des catégories autrefois désignées en Inde comme les « intouchables », aujourd’hui couramment regroupées sous l’appellation de « Dalits » et, juridiquement, enregistrées dans la catégorie des *Scheduled Castes* — c’est-à-dire les castes officiellement reconnues par l’État indien comme historiquement discriminées et bénéficiant de mesures de protection et de discrimination positive —, doit être conduite avec beaucoup de précautions.

Les histoires, les structures sociales, les cultures, les religions et les systèmes politiques des deux pays sont profondément différents. Il serait donc erroné d’assimiler les Haratines et autres catégories discriminées aux Dalits ou de transposer, sans esprit critique, le système indien à la Mauritanie. Il n’en existe pas moins certaines analogies qui pourraient nous instruire sur certains des mécanismes de reproduction des rapports sociaux hérités ainsi que sur les efforts déployés pour y faire face. Dans les deux cas, des hiérarchies sociales anciennes, fondées largement sur la naissance et l’ascendance, ont durablement assigné certaines catégories de population à des positions subalternes dont les effets persistent longtemps après la disparition du système socio-économique réel qui les a engendrées et l’interdiction juridique des institutions qui les avaient produites. Et ce, de manière transversale aux différentes communautés ethno-linguistiques existant dans les deux pays.

I. une discrimination sociale héréditaire plutôt qu’une distinction ethnique

Le premier enseignement de l’expérience indienne est d’ordre conceptuel. Les « Dalits » ne constituent pas une ethnie particulière, malgré la très forte identité de leur statut. Ils sont insérés historiquement dans une multitude de communautés au sein desquelles ils se regroupent et se distinguent en une multitude de castes, parlant des langues différentes suivant les communautés auxquelles ils appartiennent, dans des régions et des environnements culturels distincts. Ce qui les rapproche donc et les identifie, aussi bien en Inde qu’en Mauritanie, c’est moins une origine ethnique commune qu’une expérience historique de relégation sociale fondée sur la naissance. Cet élément est fondamental dans la conception du phénomène dans les deux pays.

En Mauritanie tout particulièrement : les catégories discriminées, au premier rang desquelles les esclaves et anciens esclaves et les autres personnes serviles ou d’origine servile et/ou discriminées, existent au sein des différentes communautés — arabe, pular, soninké et wolof — et ne partagent que leur statut d’infériorité et les souffrances qui en résultent. Les Haratines, par exemple, sont dispersés au sein des tribus maures auxquelles ils appartiennent, de la même façon que les *maccuɓe* chez les Halpular, les *nkono* chez les Soninkés et les *jaam* chez les Wolofs appartiennent aux ethnies considérées et dépendent le plus souvent des différentes castes dites « libres » qui y existent. Mais ces catégories sociales partagent, au sein de leurs sociétés respectives, de multiples discriminations et souffrances avec d’autres catégories infériorisées.

Bien évidemment, ces réalités sociales prennent des formes différentes selon les communautés et ne doivent pas être artificiellement confondues. La condition historique particulière des Haratines, directement liée à l’esclavage et à ses séquelles, possède une spécificité évidente. Mais elle s’inscrit dans une problématique plus générale : celle de la persistance, sous des formes nouvelles, de hiérarchies sociales héritées qui continuent, le plus souvent sinon toujours, d’influencer l’accès à la terre, à l’éducation, à l’emploi, aux ressources économiques, aux responsabilités politiques et au prestige social.

La leçon comparative essentielle ici est que l’abolition juridique d’une hiérarchie sociale est loin de suffire à en abolir les conséquences économiques, sociales et culturelles.

II. l’expérience indienne : de l’égalité juridique à la recherche de l’égalité réelle

Parmi les priorités de l’Inde indépendante a précisément figuré le règlement de cette question des discriminations antiques que le colonialisme britannique a savamment entretenues pour maintenir le cadre des divisions sociales et nationales indispensables à sa domination. Le Mahatma Gandhi avait fait du combat contre ces discriminations traditionnelles une des conditions de la victoire de la lutte de libération nationale.

À l’indépendance, la Constitution indienne ne s’est pas limitée à proclamer l’égalité abstraite des citoyens. Elle a aboli l’« intouchabilité » et a défini les modalités de prise de mesures particulières au bénéfice des catégories historiquement défavorisées.

L’idée sous-jacente à cette approche indienne nouvelle est que traiter exactement de la même manière des personnes placées historiquement dans des situations profondément inégales a fatalement pour effet de perpétuer ces inégalités plutôt que de les corriger.

D’où l’édification progressive par l’Inde des politiques dites de « réservations », notamment dans certains secteurs clés comme l’enseignement, certains domaines économiques et commerciaux, certains emplois publics et même la représentation politique.

D’une manière générale, l’expérience indienne se caractérise par la densité des efforts déployés : statut constitutionnel protecteur, bourses scolaires et universitaires, internats, dispositifs de préparation aux concours, programmes de formation professionnelle, politiques de soutien à l’entrepreneuriat, mécanismes spécifiques d’accès au financement et investissements ciblés dans les régions où vivent les populations historiquement défavorisées, etc.

Autrement dit, la politique indienne de discrimination positive — l’une des premières de l’après-guerre — n’a pris sens que parce qu’elle s’est inscrite dans une politique beaucoup plus large d’émancipation sociale.

III. reconnaître les séquelles historiques sans enfermer les citoyens dans leurs origines

Il apparaît ainsi de l’expérience indienne que la première exigence a été celle d’une reconnaissance nationale claire.

Comme l’ont fait les Indiens pour apaiser les cœurs et restreindre les conflits identitaires, voire les empêcher, la Mauritanie doit reconnaître que l’esclavage, les rapports de dépendance traditionnels, les discriminations liées à la caste et les autres mécanismes historiques d’infériorisation sociale ont produit des inégalités dont certaines conséquences demeurent encore perceptibles.

Une telle reconnaissance doit être constitutionnelle et explicite et ne sera dirigée contre aucune communauté ni ne conduira à l’établissement d’aucune culpabilité collective héréditaire. Il s’agira au contraire de déculpabiliser les générations présentes pour les pratiques du passé, et même de leur reconnaître l’insigne honneur d’avoir rompu avec les héritages néfastes et, ainsi, de renforcer les liens au sein des communautés et entre elles.

Il s’agira donc de reconnaître collectivement que certaines structures historiques ont créé des handicaps durables et que la République a la responsabilité d’aider à les surmonter. Cette approche permettra de déplacer le débat : d’une confrontation entre identités vers une politique nationale de justice et d’égalité.

IV. une politique de justice compensatrice

Pour avoir un sens et être utile, la reconnaissance officielle doit déboucher sur des politiques concrètes.

Notre pays, dans l’unité et la cohésion, devrait donc élaborer un véritable programme national de justice compensatrice, destiné prioritairement aux catégories dont les indicateurs objectifs révèlent une situation durable de marginalisation.

Une telle politique reposera sur des critères transparents : pauvreté, origine sociale historiquement discriminée, faiblesse de la scolarisation, sous-représentation dans les emplois publics ou les fonctions de responsabilité, difficultés d’accès à la propriété foncière ou au crédit, sans restreindre en aucune manière les efforts pour les autres catégories sociales traditionnelles (populations déshéritées, déclassées, masses rurales ou urbaines misérables, etc., toutes catégories sociales confondues).

Bien entendu, il conviendra surtout d’éviter que les mécanismes correcteurs ne deviennent eux-mêmes des systèmes rigides d’identification communautaire et des rentes de situation alimentant toutes formes d’opportunisme politique.

V. faire de l’éducation le premier instrument d’émancipation

L’éducation devrait constituer le premier levier.

Des mécanismes spécifiques pourraient être mis en place au bénéfice des enfants issus des milieux historiquement défavorisés : bourses renforcées, internats, écoles d’excellence, programmes de soutien scolaire, préparation aux concours, accès prioritaire aux filières scientifiques, techniques et professionnelles.

Il faudrait également intervenir très tôt dans la scolarité, car les inégalités se forment souvent avant même l’entrée à l’université. Une politique d’égalité réelle devrait ainsi commencer par l’accès à une école de qualité dans les zones rurales, les quartiers périphériques et les milieux où les taux d’abandon scolaire sont les plus élevés.

La réussite de telles politiques devrait être mesurée non seulement par les moyens mobilisés, mais par les résultats obtenus : taux de scolarisation, réussite au baccalauréat, accès aux études supérieures, insertion professionnelle et mobilité sociale.

VI. corriger les sous-représentations dans l’emploi et les responsabilités publiques

La question de la représentation dans l’administration, les entreprises publiques et les institutions de l’État mérite également d’être posée.

Lorsque des catégories importantes de la population apparaissent durablement sous-représentées dans certains secteurs, des mécanismes correcteurs temporaires peuvent être justifiés. Ils devront prendre la forme d’objectifs chiffrés, de dispositifs particuliers de préparation aux concours, de mesures préférentielles lorsque les qualifications sont équivalentes, etc.

Ces mesures doivent toutefois répondre à plusieurs conditions : transparence, durée limitée, contrôle juridictionnel, évaluation régulière et possibilité de révision. La discrimination positive ne doit pas devenir une nouvelle forme de distribution arbitraire des fonctions publiques. Elle doit rester un instrument exceptionnel destiné à restaurer l’égalité des chances.

VII. la représentation politique

L’expérience indienne conduit également à s’interroger sur la représentation politique.

Lorsqu’une catégorie importante de citoyens reste durablement sous-représentée dans les institutions électives, il peut être légitime de réfléchir à des mécanismes correcteurs. En Mauritanie, nous en avons fait l’expérience avec le statut spécifique des femmes en matière de représentation électorale.

Cependant, le recours systématique à des sièges réservés pour les catégories historiquement discriminées serait contre-productif et présenterait, en Mauritanie, des risques inévitables de fragmentation politique.

Des solutions plus souples pourraient être envisagées : obligations de diversité dans la composition des listes électorales, incitations financières aux partis respectant certains objectifs de représentation, règles relatives à la composition des institutions consultatives, ou mécanismes permettant de corriger les sous-représentations manifestes.

L’objectif doit rester l’intégration dans une citoyenneté commune et non la constitution de représentations politiques séparées.

VIII. l’autonomie économique : terre, capital et propriété productive

L’une des leçons essentielles de toute politique d’émancipation réside dans la question économique.

La liberté juridique demeure incomplète lorsque celui qui en bénéficie reste dépourvu de terre, de capital, de formation et de moyens d’accéder aux activités productives.

En Mauritanie, la politique d’émancipation doit donc accorder une importance centrale à l’accès au foncier, particulièrement dans les zones rurales. Elle devrait également développer des mécanismes de crédit préférentiel, des fonds de garantie, des programmes de formation professionnelle et entrepreneuriale et des dispositifs d’aide à la création d’entreprises au bénéfice des populations historiquement défavorisées.

La transformation sociale passe en effet moins par l’assistance permanente que par la constitution progressive d’une capacité économique autonome. L’émancipation véritable suppose que les descendants des catégories historiquement dépendantes puissent devenir propriétaires, entrepreneurs, cadres, agriculteurs modernes, professionnels qualifiés et acteurs économiques à part entière.

IX. transformer les représentations sociales

Les politiques publiques ne peuvent cependant agir uniquement sur les revenus et les institutions.

Les hiérarchies héritées de la naissance se reproduisent aussi à travers les mentalités, les pratiques matrimoniales, les comportements sociaux, les préjugés et certaines représentations culturelles.

Une politique nationale d’émancipation devrait donc inclure une dimension éducative et culturelle. L’école doit enseigner l’égale dignité de tous les citoyens et contribuer à déconstruire les préjugés liés à l’ascendance, à la caste, au métier ou au statut social traditionnel.

Les médias publics, les responsables religieux, les intellectuels et les organisations de la société civile ont également un rôle majeur à jouer. Il ne suffit pas que la loi interdise la discrimination : il faut progressivement rendre socialement inacceptable toute conception de la dignité humaine fondée sur la naissance.

X. éviter le double piège du déni et de l’ethnicisation

La comparaison avec l’expérience indienne permet enfin de mieux identifier deux écueils.

Le premier est le déni : affirmer que, puisque l’esclavage est aboli et que tous les citoyens sont constitutionnellement égaux, aucune politique spécifique ne serait nécessaire. Cette position confond l’égalité juridique et l’égalité réelle.

Le second écueil est l’ethnicisation : transformer une question principalement historique, sociale et économique en question ethnique artificielle, transfigurant la réalité ethnologique du pays, pouvant déboucher sur des dérives conflictuelles de type rwandais.

La politique d’émancipation doit précisément poursuivre le but de faire progressivement perdre à l’origine sociale sa capacité de déterminer la trajectoire d’un individu, rendant réellement sans objet jusques et y compris les dénominations courantes actuelles.

XI. des politiques transitoires ayant vocation à disparaître

Il convient de noter que, par définition, les politiques de discrimination positive ne peuvent en aucun cas être conçues comme des « privilèges » permanents accordés à certains groupes. Elles sont et ne peuvent être que des politiques transitoires de rétablissement de l’égalité et dont la vocation est de disparaître. Une justice compensatrice, en somme.

CONCLUSION

L’expérience indienne ne fournit certes pas à la Mauritanie un modèle à copier, mais des leçons politiques et juridiques importantes à méditer.

Une société peut reconnaître l’existence de discriminations héritées de son histoire sans renoncer à l’unité nationale. Elle peut mettre en œuvre des politiques correctrices sans transformer les groupes sociaux en communautés socio-politiques séparées. Elle peut enfin poursuivre simultanément l’égalité des citoyens et la réparation des inégalités produites par l’histoire.

La question haratine, spécialement, conserve, dans ce cadre, une importance particulière en raison de son lien direct avec l’histoire de l’esclavage et de la dépendance servile. Mais elle doit être replacée dans une problématique nationale plus large, englobant l’ensemble des catégories sociales historiquement discriminées au sein des différentes composantes de la société mauritanienne.

La perspective devrait donc être celle d’un véritable pacte national d’émancipation sociale : reconnaître les injustices héritées, corriger leurs conséquences présentes, ouvrir réellement l’accès à l’éducation, au foncier, à l’économie, aux responsabilités et à la représentation, tout en refusant de transformer les identités sociales héritées en frontières ethniques.

L’objectif ultime n’est ni de substituer une hiérarchie à une autre, ni de répartir durablement la République entre communautés. Il est de créer les conditions dans lesquelles la naissance, l’ascendance servile, la caste ou l’origine sociale cessent définitivement de déterminer la place d’un citoyen dans la société et dans l’État.

*Gourmo Abdoul Lô, 31 août 2026*