Politique linguistique en Mauritanie : Enjeux du poular, soninké et wolof

Entre reconnaissance constitutionnelle et réalité institutionnelle, la politique linguistique en Mauritanie fait face à un défi majeur : promouvoir le poular, le soninké et le wolof au-delà du simple symbole. Entre risque de folklorisation, avancées de la loi sur l’éducation de 2022 et exigence de cohésion nationale, analyse d’un enjeu fondamental pour la citoyenneté mauritanienne.

La politique linguistique mauritanienne est la reconnaissance et la promotion des langues négro-africaines : le poular (ou peul), le soninké et le wolof.

Elle vise à faire de ces langues non seulement des patrimoines culturels, mais aussi des langues de communication, d’enseignement et de participation à la vie publique.
Cette orientation répond à une exigence de justice linguistique, mais elle demeure fragile face à la domination de l’arabe et à la fonction résiduelle du français.

Une reconnaissance tardive.

Le poular, le soninké et le wolof ont accédé au statut de langues nationales en 1979, puis ont été inscrits dans la Constitution de 1991 aux côtés de l’arabe. Cette reconnaissance a une portée symbolique majeure : elle affirme que la nation mauritanienne ne se réduit pas à une seule culture, ni à une seule langue.

Toutefois, l’arabe conserve un double privilège : il est à la fois langue nationale et langue officielle. Les trois autres langues nationales sont reconnues, mais sans disposer du même pouvoir institutionnel.

Cette asymétrie constitue le cœur du problème : l’État reconnaît la diversité linguistique tout en organisant la vie publique autour d’une langue dominante.

Une présence scolaire instable.

L’histoire scolaire de ces langues est marquée par des avancées puis des reculs. Dans les années 1980, des classes expérimentales ont utilisé le poular, le soninké et le wolof comme langues d’enseignement, notamment durant les premières années du primaire.
L’expérience a toutefois été interrompue lors du réaménagement linguistique de 1999, qui a recentré le système sur un bilinguisme arabe-français.

Cette interruption a eu des conséquences profondes. Les élèves dont la langue maternelle est le poular, le soninké ou le wolof ont dû apprendre d’abord en arabe, puis en français, sans que leur langue première soit pleinement valorisée comme support d’apprentissage.
Or les recherches en éducation montrent généralement qu’un enseignement initial dans la langue maternelle facilite la compréhension, la participation et la réussite scolaire.

La loi sur l’éducation de 2022 marque néanmoins une évolution importante. Elle prévoit l’introduction, la promotion et le développement du poular, du soninké et du wolof à tous les niveaux d’éducation, comme langues de communication et langues d’enseignement, selon la langue maternelle des élèves et la demande exprimée. Elle impose aussi aux enfants de langue maternelle arabe d’apprendre au moins l’une de ces trois langues.

Une reconnaissance sans moyens suffisants
Le principal obstacle n’est pas l’absence de reconnaissance juridique, mais l’insuffisance des moyens concrets. Promouvoir une langue suppose de former des enseignants, produire des manuels, élaborer une terminologie moderne, financer la recherche, créer des émissions radiophoniques et télévisées, et ouvrir des débouchés professionnels aux locuteurs.

L’Institut des langues nationales, créé par le décret n° 79.34, avait précisément pour mission d’organiser la recherche, de préparer l’introduction des trois langues dans l’enseignement, de former le personnel et de développer le matériel pédagogique. Il devait également étudier leur usage dans l’information, les médias, l’économie et le travail.

Pourtant, la mise en œuvre a souvent pris du retard. Sans manuels adaptés, sans enseignants suffisamment formés et sans continuité budgétaire, la reconnaissance des langues nationales risque de rester une déclaration de principe.
Leur enseignement peut alors devenir ponctuel, expérimental ou confiné à quelques niveaux scolaires, au lieu de structurer réellement le système éducatif.

Le risque du folklorisation.

La promotion des langues négro-africaines peut aussi produire un effet paradoxal : celle de la « folklorisation ». Une langue est folklorisée lorsqu’elle est célébrée dans les chants, les fêtes, les émissions culturelles ou les discours officiels, mais demeure exclue de l’école, de l’administration, des sciences, de l’économie et des médias d’information.

Dans ce cas, la langue est reconnue comme patrimoine, mais non comme instrument de pouvoir. Elle devient un marqueur identitaire plutôt qu’un moyen d’accès aux savoirs et aux responsabilités publiques.
Cette situation peut renforcer la marginalisation des communautés qui la parlent, car leurs enfants doivent abandonner progressivement leur langue première pour accéder à l’école et à l’emploi.

La critique formulée à l’encontre de la politique mauritanienne est précisément que le poular, le soninké et le wolof risquent d’être maintenus dans un rôle folklorique : présents dans le discours national, mais absents des fonctions linguistiques qui comptent réellement.

Une question de citoyenneté.

La valorisation des langues négro-africaines ne concerne pas seulement la culture. Elle engage la citoyenneté. Un citoyen qui ne peut pas comprendre les informations officielles, participer aux débats publics, accéder à la justice ou suivre l’école dans une langue qu’il maîtrise se trouve dans une position de citoyenneté réduite.
La promotion du poular, du soninké et du wolof vise donc à corriger une inégalité historique. Elle permettrait aux communautés haalpulaar, soninké et wolophone de voir leur langue considérée comme un instrument normal de la vie collective, et non comme une simple langue familiale ou régionale.

Cette reconnaissance est également essentielle pour la cohésion nationale.
Un État qui nie ou marginalise les langues de certaines communautés peut alimenter le sentiment d’exclusion.
À l’inverse, une politique qui valorise ces langues sans les opposer à l’arabe peut renforcer l’idée d’une nation plurielle.
Les conditions d’une promotion réelle
Pour que cette tendance dépasse le stade symbolique, plusieurs conditions sont nécessaires :

Introduire le poular, le soninké et le wolof dès les premières années de scolarité, comme langues d’apprentissage et non seulement comme matières optionnelles.

Former des enseignants capables d’enseigner dans ces langues et de produire des contenus pédagogiques adaptés.

Créer des manuels, dictionnaires, grammaires et terminologies dans les domaines scientifiques, techniques, juridiques et administratifs.

Développer une présence médiatique régulière : journaux, radios, télévisions, contenus numériques et programmes éducatifs en langues nationales.

Garantir que la connaissance de l’arabe ne devienne pas un critère discriminatoire dans l’accès à l’école, à l’administration ou à l’emploi.
Associer les communautés concernées à la définition des normes orthographiques, des contenus scolaires et des politiques publiques linguistiques.

Une politique de réciprocité.

La disposition de la loi de 2022 selon laquelle les enfants arabophones doivent apprendre au moins une langue nationale africaine est particulièrement importante. Elle évite que la valorisation du poular, du soninké et du wolof soit perçue comme une mesure réservée aux minorités.

Elle introduit une logique de réciprocité : les langues africaines ne sont plus seulement des langues que les locuteurs non arabophones doivent défendre ; elles deviennent aussi une part de la culture commune que tous les Mauraniens doivent pouvoir connaître.
Cette approche peut contribuer à désarmer l’idée que la promotion de ces langues serait une menace pour l’unité nationale.

L’enjeu final.

Cette tendance est donc la plus prometteuse, mais aussi la plus fragile. Elle porte l’espoir d’une Mauritanie où l’arabe demeure la langue officielle et fédératrice, où le français conserve sa fonction d’ouverture scientifique et internationale, et où le poular, le soninké et le wolof cessent d’être des langues marginales pour devenir des langues pleinement publiques.

Son succès dépendra moins des déclarations constitutionnelles que de la capacité de l’État à transformer la reconnaissance juridique en pratiques éducatives, médiatiques et administratives.
Tant que ces langues ne disposeront pas de moyens réels, leur promotion restera une promesse ; lorsqu’elles seront enseignées, diffusées et utilisées dans les institutions, elles pourront devenir un véritable pilier de la citoyenneté mauritanienne.

© Abdoulaziz DEME
Le 15 Novembre 2026